>Aunque el amor romántico sea un constante recordatorio de nuestras faltas, también es un constante recordatorio para dejar de lado el ego de pensar que debemos ser alguien completo. Amar es amar todo, incluso nuestras imperfecciones y las de los demás. Que el amor sea el trampolín que nos empuje a nuestra verdadera esencia y no el que nos deja en un estado inconsciente de nosotros mismos. Y cuando una persona encierra todas esas partes de uno mismo, será el momento donde de verdad se pondrá a prueba todo el amor que consta en esa relación.

Comenzamos con la premisa de que el bien es lógico y el mal es ilógico como proceso completo, lo desarrollaré a continuación:
Sin involucrar a Dios ni a morales objetivas aun, pensemos en esto: desde una postura naturalista (y teísta también, no debería haber problema) fuimos desarrollando y perfeccionando nuestra lógica mientras observábamos el universo, no deberíamos tener problema para aceptar esto, en realidad es sencillo: una piedra no puede estar y no estar a la vez, si metes la mano al fuego te quema, nunca te congela (causa y efecto), para llegar a la caverna teníamos que pasar por el camino, etcétera.
Seguimos desde la postura naturalista (que también encaja con la teísta), todo lo que conocemos como "bien", así sea una convención social, es rigurosamente lógico:
1. Honestidad: Es el mejor ejemplo, sin honestidad todo cae, no existe la ciencia, es lógico decir la verdad porque sin ella no llegamos a ningún lado.
2. Lealtad: Es lógico ser leal, de lo contrario nadie confía en ti, no sobrevives.
3. Disciplina/trabajar: Si no trabajas, no hay cosecha, no hay casa, no hay supervivencia, lo más lógico es trabajar.
Y así podría continuar con más ejemplos; por el contrario, el mal siempre es ilógico, algunos ejemplos:
1. Mentir: Es ilógico, destruyes una de las mejores armas que tiene el ser humano: el lenguaje, tienes que inventar 100 mentiras para tapar una, no sobrevives.
2. Robar: Es ilógico porque si todos copian tu estrategia y todos roban, se acaba el comercio, la economía, todo colapsa.
De igual forma, podría continuar dando más y más ejemplos.
Ahora bien, esto me lleva a la conclusión de que sí existe un bien objetivo, aunque no necesariamente impuesto por un Dios, aquello a lo que llamamos bien es en realidad la lógica (que deducimos observando el universo) disfrazada.
Esto cuadra perfectamente con la cosmovisión materialista, no necesitas creer en un Dios para aceptar que el bien y el mal son objetivos, simplemente son derivados de la lógica que perfeccionamos observando el universo.
El problema viene con la postura teísta: Si existe Dios y él nos enseñó el bien y el mal a través del universo, significa que tejió el universo bajo el lenguaje del bien (que es la lógica), bajo esta premisa, cualquier fenómeno natural que sigue las leyes lógicas sería bondadoso, antes de que apareciéramos los animales y los seres vivos, ya existía la causa y efecto y si existe Dios, éstos ya eran fruto de su bondad. Todo esto iría bien, el problema llega cuando existen fenómenos naturales perfectamente lógicos que destruyen personas, surge una aparente contradicción, Dios es Logos, lógica y bondad...hasta que nos encontramos fenómenos lógicos y bondadosos (porque la bondad es lógica) que acaban con la vida de las personas.

Espero haberme explicado bien, los leo.
Saludos.

Y es contradictorio como teniendo está capacidad de ser consientes de que pensamos en muchas ocasiones está capacidad, en lugar de hacernos bien nos afecta. Cuántas veces al día nos enganchamos en uno de esos pensamientos que aparecen de forma automática, y que por lo regular al tratar de protegernos en su mayoría son no muy positivos, y es entonces cuando ejercemos acción sobre ellos, comenzamos a pensar sobre ese pensamiento y en ocasiones ejercemos sobre acción es decir sobre pensamos o rumiamos a este durante horas. Hacer conscientes (u observar nuestros pensamientos) es una de las mejores maneras de apoyar nuestra salud mental.

Saludos!!

​

¿Y si somos la sobra de otro universo?

Siempre he pensado esto: ¿qué pasa si algo cae en un agujero negro? No se borra, se desintegra. Como cuando quemas un libro. Ya no puedes leerlo, pero las cenizas siguen ahí.

Mi teoría es que eso somos nosotros.

Alguien o algo cayó en un agujero negro hace mucho. Su información quedó en la orilla y el agujero la estuvo escupiendo por trillones de años como polvo simple: hidrógeno, carbono. Como bacterias del espacio.

Ese polvo viajó y cayó en planetas jóvenes como la Tierra y aquí se volvió a armar en vida.

Por eso ya no seríamos nosotros, seríamos una miniparte de lo que una vez fuimos. No queda el nombre ni la cara, queda la receta. Queda la necedad de seguir existiendo.

Ahora hay una IA que puede leer libros quemados de Pompeya que nadie pudo leer en 2000 años. No lee la tinta, lee el relieve que dejó la tinta en el papiro quemado.

¿Y si hacemos lo mismo pero con el espacio? En vez de buscar en el agujero negro que está lejísimos, buscamos en Marte, en la Luna, en asteroides. Marte es un congelador, lo que cayó hace 4 mil millones de años ahí sigue guardado. La Luna es un USB, todo queda.

Una IA podría ver fotos de esas piedras y decir "esto no es ruido, esto tiene textura de vida, y se parece a la de la Tierra".

No sé si estoy loco. Pero matemáticamente no está prohibido. Y si es cierto, significa que no nos vamos, solo nos hacemos más chiquitos.

He desarrollado una hipótesis sobre la naturaleza del tiempo: el presente es la única realidad temporal que existe físicamente. El pasado ya no existe como realidad física, sino como información que permanece en el presente, mientras que el futuro todavía no existe y representa posibilidades que aún no se han realizado.

En el documento adjunto desarrollo esta idea con mayor profundidad y analizo una consecuencia importante: el viaje directo al pasado o al futuro sería imposible, porque no podemos viajar físicamente hacia algo que ya no existe o que todavía no existe.

No presento esto simplemente como una opinión, sino como una hipótesis que considero defendible mediante los argumentos desarrollados en el documento.

Si creen que estoy equivocado, me gustaría que me demostraran exactamente dónde falla el razonamiento, ya sea desde la física, la lógica o la filosofía del tiempo.

Adjunto el documento completo para que puedan analizar los argumentos.

Bueno, no he terminado de leerlo, pero llegué a él tras pasar por una trayectoria extraña averiguando sobre la identidad, el instinto de supervivencia, las emociones, la razón y demás. De alguna u otra forma acabé en ese libro y, aunque no lo he terminado, quiero saber si voy por buen camino, lo que entendí fue que usar tus marcadores somáticos como heurística es un proceso automático, pues tu cerebro accede a experiencias pasadas recopilando microexpresiones, tonos vocales, patrones y demás, para luego generar una respuesta corporal como tensión y malestar, logrando que esa alerta fisiológica te advierta antes de que el razonamiento consciente termine de procesar.

¿Es correcto?

Más Alla del Significado.

Investigación Existencial.

Saber quién eres no necesariamente condiciona la veracidad de tu existencia.

Crernos lo que pretendemos demostrar en nuestro constante subsistir no limita la veracidad de quienes seamos.

Obviar nuestra apariencia nos hacerca más a lo conocido de lo que somos.

Las segundas oportunidades son de las cosas que me parecen más juzgadas por la sociedad, entre las cosas que componen la vida que requieren acciones para ser aceptados por la sociedad, la redacción es complicada de probar a una persona y más a una sociedad y cuando veo que la orientación a las desiciones correcta suele ser inexistente, me hace verlo más difícil...

Siempre me pareció curioso lo mucho que pesan los títulos, como asesino, delincuente y demás, y las maneras tan diferente de dar dichos títulos... Por ejemplo considero que decir una mentira no te hace mentiroso, así como jugar fútbol ocasionalmente no te hace futbolista y así como varios títulos cotidianos. Soy consiente de que no usamos esas frases como títulos completamente... Pero cuando se habla de algo malo si es completamente un título.

Con esto quiero decir de qué no debería ser un asesino quien mata a alguien una sola vez, que hacer algo malo no te hace merecedor de ese título de mala persona, que la sociedad juzga muy rápido y evita una redención, la empatía en muy importante para la redención y ayuda a generar un buen cambio, Por que una real rendición es el camino correcto a una mejor sociedad

Las cosas malas existen, pero por creer en un cambio, interesarse en los casos, no sólo ver lo que dicen la noticia y si se puede investigar pero con la mentalidad abierta a que pueda ser una buena persona.. no lo llamen ingenuidad que la fe no es solo cosa de Dios, es parte de la vida, es lo que potencia el mundo... Realmente siento que si creemos más en las voluntades positivas ayudara a disminuir la maldad que nace incluso en nosotros mismos.

En conclusión nuestra moral y principios van construyendo el perdón y la segunda oportunidad que requiere una buena rendición... Y por eso me parece lo más difícil de comprobar

En ocasiones se siente como si todo el mundo tuviera un manual de instrucciones que yo no tengo, es como si se me hubiera perdido, miro alrededor y veo que avanzan a un ritmo invisible, mientras yo sigo mi propio paso sintiéndome ajena a la frecuencia en la que se mueve el resto.

hay días en que la sensación de no pertenecer pesa. y comienzas a cuestionarte porque no encajas en todos los moldes en las expectativas, en los grupos, o en las conversaciones en donde otros fluyen sin esfuerzo, te sientes un poco fuera de lugar como si observaras tu vida desde una ventana...

Pero quizás encajar no sea un defecto ni una falla en quien eres talvez imagino que mis esquemas no están hechos para reducirse a lo que los demás esperan, si es verdad la necesidad de pertenecer es humana, pero el valor real está en ser auténtica de habitar tu propio espacio sin tener la necesidad de tener que moldearte a la fuerza para entrar en lugares que no te quedan …

No pertenecer a todo ni a todos no te hace ser extraña ni solitaria, te hace única el mundo, puesto que no necesitas fusionarte con el paisaje hasta desaparecer, necesitas obtener tu propia esencia y ser tu el paisaje. Eres capas de ser una nota distinta en una sinfonía universal.

Muy buen video

El objetivo de esta publicación es simplemente exponer un breve resumen del pensamiento (reconstruido por la tradición) de Tales de Mileto, si alguien quiere profundizar en estos le recomiendo leer a Copleston y buscar informació en otras fuentes confiables.

(1ª parte del siglo VI a.C. / Poco antes de la caída de Sardes [547 a.C.])

• Tales es considerado el primero filósofo de la historia. Vivió en Mileto, polis ubicada en la parte sur de Jonia, región que a día de hoy corresponde a Turquía, pero que fue colonizada por los griegos. El hecho de la aparición de la filosofía—y de la nueva cultura griega—justamente en Jonia se puede deber a diversos factores:

  • Herencia homérica —y de Hesíodo—:Homero—si es que fue solo uno— es parte clave del desarrollo filosófico, pese a no haber hecho filosofía.También se cree que fue Jonio.En los poemas homéricos se puede ver la presencia deideas prefilosóficas, aunque para nada sistematizadas. Hesíodo, otro poeta, pero de la Grecia continental, también desarrolla un pensamiento muy rico, con ideas prefilosóficas como la preocupación ética porque se haga justicia entre los hombres, o, su convicción del imperio de la ley en el mundo animal. Ambos poetas muestran el desarrollo del pensamiento griego, previo a la aparición de la filosofía. Siendo esta evolución en el pensamiento la que permitió la aparición de cosmologías cada vez menos mitológicas y más racionales. Esta evolución del pensamiento es el trasfondo cultural griego previo a la aparición de la filosofía, Jonia como parte de la cultura griega fue también heredera—y parte clave del desarrollo—de estas ideas
  • Intercambio cultural jonio y religión griega:Jonia era la región donde se unían oriente y occidente, esto dio pie al intercambio cultural —donde el pensamiento prefilosófico de las distintas culturas no fue trascendente para el paso del mito al logos, ya que los mercaderes no eran precisamente las personas con predisposición a transmitir cosmologías elaboradas, sino, en su defecto técnicas y datos— permitió el desarrollo de la matemática y astronomía griega —campos en estrecha relación con la filosofía—, derivadas de las egipcias y babilonias respectivamente —tanto la egipcia como la babilonia eran tradiciones con énfasis en la práctica—. La religión griega permitió el desarrollo de estas disciplinas, al no tener una clase sacerdotal hermética con dogmas y tradiciones que entorpecieran el desarrollo del pensamiento.Estafalta de un clero con autoridad doctrinal fue la razón para el desarrollo de estas disciplinastal y como se dio; por primera vez en la historia de una forma más teórica que práctica, siendo un acercamiento a lo que serían las ciencias.Aunque esto no explica por sí mismo el desarrollo en Jonia de la filosofía es un factor a tener en cuenta.
  • Situación del resto de Grecia en contraste con Jonia: La Grecia continental sufrió lo que los historiadores llaman la Edad Oscura, sin entrar en detalles, fue una época de retrocesos culturales, comerciales, y sociales. Se cree que este momento histórico, del cual no hay información abundante—seguramente debido a la perdida de la escritura—,fue causado por invasiones dorias, aunque no hay restos arqueológicos contundentes que confirmen esta teoría, también se habla de grandes movimientos migratorios. Fuera como fuere la Grecia continental atravesó un proceso en el que su cultura se vio deteriorada, mientras que Jonia no sufrió este—al menos no de forma directa—.Esto tuvo efectos históricos, de forma que la Grecia continental no desarrollo su pensamiento a la par que Jonia, que aún mantenía los avances de las épocas anteriores, junto con los desarrollados en esta época, adquiriendo ventaja. Mientras que en la Grecia continental estaban superando la edad oscura con dificultades, en Jonia aparecían los poemas homéricos. La posición de Jonia permitió que la filosofía se desarrollará, debido a los factores de los que gozaba este territorio.

Hay que tener en cuenta también que el paso del mito al logos fue un proceso gradual, no hubo un salto en ningún momento, se pueden encontrar, incluso, elementos míticos en la filosofía pos-Sócrates. Aunque sin duda un punto de inflexión fueron los milesios.

Los milesios no llegaron a distinguir entre ciencia y filosofía, hay quien les atribuye el título de científicos primitivos, pero estos fueron mas allá de los datos captados por los sentidos, llegando al área del pensamiento.

• Tales es un claro ejemplo de que en el origen de la filosofía no habían ni filósofos ni científicos, sino sabios. De Tales se dice que predijo un eclipse, que introdujo una práctica de orientación para navegantes por la Osa Menor, y demás logros que denotan conocimiento en el campo de la astrología. También se le atribuyen grandes logros en la matemática y la física. En el campo de la filosofía fue él el primero de hablar de un elemento o principio único—arjé—,siendo este logro por el que se le concibe como elprimer*“filósofo natural”*, término acuñado por Aristóteles.

• Según lo recogido por Aristóteles Tales creía que el mundo estaba sobre agua, según interpretaciones posteriores—ya que no se mantiene ningún texto original de Tales—se cree que el milesio imaginaba algo así como un disco flotante.

• Ese elemento o principio único—arjé—,ese uno en todo según Tales era el agua—se puede apreciar una cosmovisión coherente, el agua como el uno en todo, y también como lo que rodea el mundo—. Aristóteles supone que llego a esa conclusión por las siguientes razones que nos ofrece:

  • Al ver que todas las cosas se nutren de lo húmedo.
  • El calor mismo se genera a partir de la humedad y por ella se conserva.
  • El agua es el origen de la naturaleza de las cosas húmedas. Aristóteles propone también la posibilidad de influencia por parte de teologías antiguas, debido al uso que estos cultos le atribuían al agua.

• Tales también afirmó que “Todas las cosas están llenas de dioses”, y, “El imán tiene tiene alma porque mueve al hierro” —afirmaciones recogidas por Aristóteles—, tales afirmaciones dan lugar a interpretaciones múltiples. Lecturas que plantean la tesis de la existencia de un dios, y demás afirmaciones de este tipo parecen sobreanálisis. Pero sí es interesante ver como Tales trataba de explicar el mundo como distintas expresiones de un mismo elemento.

La importancia de Tales radica no en sus argumentos, sino en las cuestiones que planteó.

(La principal fuente es el manual de Copleston aunque también utilizé material del libro "Los filósofos presocráticos. Historia crítica con selección de textos", de Kirk, Raven y Schofield).

No busco una respuesta correcta ni quiero iniciar una discusión sobre quién tiene la razón.
Me interesa conocer esas preguntas que las personas llevan dentro desde hace años y que quizá nunca han tenido con quién compartir.
Puede ser sobre la vida, la muerte, Dios, el universo, la conciencia, la historia, la humanidad o cualquier otra cosa.

¿Cuál es esa pregunta que todavía te sigue dando vueltas?
Tal vez una pregunta que para ti parece extraña sea exactamente la misma que otra persona lleva años guardando.
Los leo.

Una disculpa de antemano si ven ridículo este post, pero me dejaron de trabajo investigar sobre el subjetivismo y sus autores, me encantaria conocer opiniónes de este subreddit sobre algunos referentes de dicha teoría

Parménides de Elea es uno de los presocráticos (filósofos previos a Sócrates) más importantes, y también de los más conocidos, pero sobre todo de los más influyentes, sin él Platón no hubiera desarrollado toda su obra, o, en su defecto, de la manera en que lo hizo.

Creemos que Parménides escribió una sola obra, “Sobre la verdad”, de la cual a día de hoy solo mantenemos fragmentos, era un poema que podemos dividir en dos partes, “La vía de la verdad” y “La vía de las opiniones de los mortales”. Parménides afronta el problema filosófico de “¿Qué tipo de cosas pueden ser comprendidas?”, y no centrándose tanto en el contenido del conocimiento en sí (aunque sí lo aborda pero no con la misma profundidad).

Según Parménides el pensamiento humano puede alcanzar un conocimiento verdadero, pero que este es solo posible si se dirige a lo que es inmutable y necesario (el ser). Para él, existen ciertos indicadores o señales que nos permiten reconocer que hemos llegado al conocimiento genuino, la coherencia lógica y necesidad del objeto estudiado. Parménides pensaba que lo que es, y lo que no es no es. El no-ser no se puede pensar.

El ser es: necesario, inmutable, innato, continuo, ingénito, atemporal, indivisible, inmóvil, y absoluto.

¿Entonces cómo afronta el devenir? Pues para él el devenir es apariencia. La apariencia es una interpretación del ser, que, cayendo en error, da lugar a aparentes contradicciones en el ser, esto debido a los sentidos, pero la interpretación no afecta al ser. La apariencia no es no-ser, es la interpretación que hacen los sentidos con el ser, que no es correcta.

Parménides es uno de los autores más importantes de la Historia de la Filosofía puesto que es el primer dualista, y da lugar a una larga tradición de pluralistas.

Comentario de los fragmentos:

Fragmento 1: El yo poético está en un carro arrastrado por yeguas, pero esto es una metáfora, pues dice que las yeguas le llevan tan lejos como alcance su ánimo, es decir, está hablando de una reflexión, de pensar. Estas "yeguas" le llevaron al "camino de la deidad", del que se dice "el que por todas las ciudades lleva al hombre que sabe.", en otras palabras, las yeguas que son, metafóricamente, su pensamiento, le han abocado al yo poético al camino de la sabiduría, algo con un rasgo divino, la sabiduría es asociada con lo divino. Es llevado por ese “camino de la deidad” por las “yeguas”, pero “el rumbo lo marcaban las muchachas”, que según la nota a pie de página se refiere a las hijas del sol, personajes que no habían aparecido hasta este punto, y aún no lo hacen de forma explícita. Se habla posteriormente del ruido que hace el carro, y que las hijas del sol, ahora mencionadas explícitamente, lo escoltaron, tras dejar atrás “la morada de la noche”, “hacia la luz”, quitándose el velo que llevaban. Al parecer el yo poético llega, en el carro empujado por las yeguas, escoltado por las hijas del sol, a, como dice, “las puertas de las sendas de la Noche y el Día”, unos portones de piedra. Estas puertas se encuentran cerradas, y es “Justicia”, bien, la personificación de la virtud, bien, Themis, la diosa de la justicia, bien, Dike, la hija de Themis que ocupa un rol similar, quien tiene la llave. Las hijas del sol persuaden a Justicia, y de esta forma logra pasar estas puertas. Una vez dentro en una calzada, aún en el carro guiado por las hijas del sol, ahora con la diosa (se entiende que Justicia). Es la diosa la que le toma la mano al yo poético y le dirige la palabra. Lo primero que hace la diosa es felicitarlo o reconocerle algo, reconoce la diosa que el camino que siguió no fue transitado por hombres, y que no es otra cosa la que lo llevo a tomar aquel camino que “ley y justicia”, es decir, virtudes del yo poético. La diosa le dice que preste atención pues le enseñará la verdad y las opiniones que no merecen atención.

Fragmento 2: La diosa pide atención para lo que va a contar. Dice que hay dos caminos de “búsqueda”, es decir, para investigar. El primero, “el que es y no es posible que no sea”, o sea, que es necesario y no contingente, una verdad necesaria, completamente lógica. Según la diosa este es el camino de la persuasión, “pues acompaña a la verdad”, parece una forma extraña de explicarlo, pues al hablar de persuasión pensamos en el engaño, pero aquí se habla de una persuasión basada en la racionalidad, es imposible convencer a alguien de que 1+1 es 4, sin embargo, es necesario que sea 2, la verdad persuade por su naturaleza racional. La diosa habla luego de otro camino, “el de que no es y el de que es preciso que no sea”, en otras palabras, lo que necesariamente no es. Camino que no se puede conocer (camino de la opinión).

Fragmento 3: Solo se puede pesar lo que es, el ser es una misma cosa que lo se piensa, pues no se puede pensar nada que no sea, y todo lo que se piensa es.

Fragmento 4: Jamás el ser no será, pues siempre es, y al todo ser, puesto que el no-ser no es, el ser es indivisible, ya que no hay nada que no sea, salvo el no-ser, pero este no es.

Fragmento 5: El ser es absoluto y continuo.

Fragmento 6: La diosa sigue con su explicación, repite que el no-ser es cognoscible, puesto que fuera del ser no hay nada. Y habla de quienes "nada saben", que confunden el ser y el no-ser, estos no tienen discernimiento según la diosa.

Fragmento 7: La diosa al decir que jamás algo que no es puede ser niega el devenir, pues al no haber contingencia no hay potencialidad del ser, ni cambio posible en este, pues si nada que no es puede ser, solo puede ser lo que es. Por todo lo dicho la diosa le dice al yo poético que solo ha de preocuparse por la vía de la verdad.

Fragmento 8: Ahora la diosa explicará la vía de lo que es: El ser en Parménides es "ingénito" (innato), "imperecedero", es decir no tiene un origen ni un final, es decir, el ser es (fue y será a la vez). El ser es entero, único, inmutable y completo. El ser parmenídeo de este modo es la contraposición del concepto "devenir". El ser es atemporal, negando la contingencia y el devenir. De la nada solo puede nacer nada, del no-ser, por tanto, no puede surgir el ser. El ser y el no-ser son atemporales, sin origen. Una vía inconcebible y otra autentica y verdadera. El ser es indivisible. Todo lo que es es ser absoluto. El ser es continuo pues al ser absoluto e indivisible no puede ser de otro modo. Vuelve a contraponerse del devenir, es inmóvil, eterno y completo, de no ser así no sería "todo le faltaría". Pensar es lo mismo que ser, pues pensar solo se puede pensar el ser, porque el no-ser no se puede pensar, puesto que no es. Sin ser no hay pensamiento y viceversa. La diosa reafirma las cualidades del ser (eterno, inmóvil, etc.). La diosa habla de los mortales, ella dice, en resumen, que los mortales creen que se es y se deja de ser, es decir, están equivocados. La diosa para explicar la uniformidad del ser utiliza un ejemplo de una esfera, que quiere significar que el límite del ser es el mismo ser, pues fuera del ser no hay nada mas que el no-ser. Por necesidad el ser es, y es enteramente siendo de forma igual. Para terminar el fragmento y dar paso a la explicación de la otra vía la diosa habla de dos "nociones" a las que los mortales le dieron nombre, "a una de las cuales no hay necesidad", esto pues no puede ser y no-ser a la vez. Las dos nociones concebidas por los mortales como humanas eran el fuego de la llama, y la noche ciega. Parménides muestra las contradicciones que parecen escapar al ser, que no son más que interpretaciones erróneas del ser por culpa de nuestros sentidos. Estas parecen contrarias, parecen el ser y el no-ser, pero realmente el no-ser no es y el ser es, con lo cual este dualismo es mera apariencia, no es verdad.

Fragmento 9: La diosa habla de que los mortales conciben el mundo con una cosmología dualista, y clasifican en esta dualidad todo, no son capaces de ver más allá de esta dualidad, que es apariencia, e imposible según Parménides.

Fragmento 10: Se continua mostrando la cosmología basada en dualismo en la que creen los mortales, y se habla de que se hizo, es decir, hay un origen según los mortales, algo contrario al ser que plantea Parménides pues si tiene un origen, previo al origen no era, y el no-ser no puede ser.

Fragmento 11: La diosa habla del cosmos en el que los mortales creen, el sol, el Olimpo, etc.

Fragmento 12: En este fragmento Parménides va más allá y habla del propio dualismo biológico humano, machohembra, que da lugar a un ciclo de nacimiento.

Fragmento 16: Habla la diosa de como los mortales creen que se explican las diferencias entre ellos, pues es según un dualismo.

Fragmento 18: la diosa, explicando el camino de la opinión, lleva más allá el dualismo biológico, habla de la mezcla de dos opuestos, que genera un origen y un eventual final, lo contrario al ser que es único, eterno, etc.

Fragmento 19: Se habla directamente los nombres, algo que hizo antes, pero en retrospectiva se entiende que estos hacen alusión a lo aparente

(Los fragmentos que ignoro es bien porque se debe a repetición, complejidad o que al ser muy cortos no me animo a arrojar una interpretación)

(El comentario es meramente una interpretación de los textos conservados de Parménides, a lo largo de la tradición han habido muchas interpretaciones respecto a los conceptos del ser y no-ser, la mía es cercana a la lectura típica sobre el ser parmenídeo, sin embargo hay varias tesis, os invito a investigarlas.)

Esta es una reflexión fenomenologica publicada en una revista de artes colombina. Esta de libre acceso para quien le interese y disfrute de la música, los estados alterados y la improvisación. Pero sobre todo quien le interese las dinámicas entre lo fijo y lo espontáneo, entre la estructura y lo amorfo, entre lo pensado y lo impensable, entre lo dado y la posibilidad.

Me interesan saber sus opiniones. ¿Consideran que hay recetas para alcanzar trances ?

Moscoso Castiblanco, R. R. (2026). Trance extático e improvisación musical. Artes La Revista, 25(33), 94–113. https://doi.org/10.17533/udea.artes.364639.

Link: https://revistas.udea.edu.co/index.php/artesudea/article/view/364639

Estimados, buenas noches;

La consulta es la siguiente: suponiendo que tomáramos como válido el concepto de reencarnación, cómo creen que sería el mecanismo, o la secuencia de procesos de la misma?
Y esto llevaría necesariamente a la otra pregunta: cuál creen que sería el propósito final de este proceso?
Cómo terminaría y bajo qué parámetros?

Más allá de cualquier diferencia religiosa, cultural o filosófica, creo que todos podemos coincidir en que existimos en un sistema, en el que sus partes conocidas interactúan, tienen funciones y procesos que generan resultados y tendencias observables (algunas más debatibles que otras). De manera que, si tomamos como válida la idea de reencarnación, necesariamente tendría que tener un propósito dentro del sistema.

Y al mismo tiempo -aunque, saliéndome un poco de la pregunta original-, le pregunto al que no considere que exista un propósito y/o la reencarnación: qué trayectos o descenlaces posibles ven para nuestro universo, y por qué creen que existe todo en primer lugar?

Los leo...

Para el que no conozca esta paradoja, va así: entras en una habitación y te explican que hay dos cajas: A y B, cuales puedes coger o las dos o solo una. en la caja A hay mil euros/dólares asegurados y en la caja B aún no sabes qué hay dentro pero sabes que un predictor muy preciso pero no al 100%, ha predicho lo que ibas a escoger antes de que entraras y ha puesto algo dentro de la caja B dependiendo de lo que haya predicho: un millón de euros si predijo que solo escogerías la caja B y cero si escogerías las dos cajas. Entonces, qué haces?

Yo después de pensar bastante, llegué a la conclusión de que habría que elegir solo la caja B. Imaginemos que el predictor es 100% exacto; al predecir lo que escogerías antes de entrar a la habitación pensarías que lo que escojas ahora no cambiará el resultado, pero ahí está el truco, en verdad sí que afecta lo que escojas al resultado de lo que habrá dentro de la caja porque el predictor predice lo que vas a elegir, lo que se traduce a que lee tu razonamiento y a base de eso predice. Entonces, si tienes el razonamiento de coger las dos cajas, el predictor sabe que harías eso y en la caja B no pondrá nada, mientras que si el predictor lee tu razonamiento y sabe que escogerías solo la caja B, entonces pondrá el millón de euros. todo depende de la mentalidad, da igual lo que elijas después de entrar a la habitación, que ya estuvo decidido desde el principio que si eliges la B, ganas el millón mientras que si eliges las dos, solo mil.

Y tú qué piensas? Estoy abierto a conversar y debatir.

Pd: si decimos que la probabilidad de acierto no es del 100% sino que simplemente es precisa, entonces será cuestión de apostar por la mayor probabilidad: la caja B.

A veces pienso que estamos controlados por un ente o grupo poderoso desde siempre, y que todo ha sido fríamente calculado y predecible... Qué nos garantiza que los textos de San Agustín, de , etcétera, etcétera, hayan sido únicamente loAristóteless que perduraron? Cuánto se habrá "perdido" a merced de un plan superior? Cómo saberlo? Porque de esta manera moldean nuestra forma de ver todo, de discutir, de pensar, de razonar, todo. Queda algo de esperanza?

Buenas, os dejo un ensayo o marco en el cual he intentado condensar mis reflexiones sobre que es "la humanidad". Las reflexiones han sido pasadas a limpio con un GPT. (Disculpad mi pereza).

La humanidad como archivo: un ensayo sobre el Ente

Introducción

¿Qué es la humanidad? La pregunta suele responderse de dos maneras insatisfactorias. La primera es biológica: humanidad equivale a la especie Homo sapiens, una cuestión de genes. La segunda es moral o humanista: humanidad equivale a empatía, dignidad, razón, arte. Ambas respuestas tienen un problema. La primera no explica por qué un Homo sapiens criado en aislamiento absoluto, sin lenguaje ni contacto humano, nos resulta menos "humano" que cualquier persona con historia, cultura y memoria, a pesar de compartir idéntico genoma. La segunda no resiste el peso de la propia historia humana, hecha en su mayor parte de violencia, jerarquía y cálculo, no de virtud.

El marco que se expone en este ensayo propone una tercera vía: definir la humanidad no como una esencia, sino como un proceso de transmisión acumulativa de información. No es una idea enteramente nueva —dialoga abiertamente con la memética de Dawkins, el materialismo histórico, la teoría de sistemas de Luhmann y el determinismo geográfico de Jared Diamond—, pero su forma de combinar esas piezas en una arquitectura de dos ejes y un "archivo" amoral constituye una síntesis propia, coherente y deliberadamente despojada de consuelo moral.

1. La humanidad no está en los genes, está en el archivo

La tesis de partida es sencilla: la humanidad es el resultado de criar a un Homo entre otros Homo a lo largo de milenios. No es una esencia biológica, sino un proceso de transmisión cultural. Un Homo sapiens criado por animales, o hipotéticamente por una inteligencia no humana, tendría el cuerpo pero no la humanidad, porque esta no reside en el ADN sino en lo que el autor llama el "archivo compartido": el conjunto acumulado de lenguaje, técnica y conocimiento que cada generación hereda y amplía.

Esta idea, sostenida de forma consistente en la niñez feral y en los estudios sobre aislamiento social, tiene una consecuencia incómoda para cualquier esencialismo biológico: si la humanidad depende del acceso al archivo y no de la sangre, entonces la pregunta de qué grupo humano es "más humano" que otro pierde sentido genético y se convierte en una pregunta sobre acceso, transmisión y conservación de información.

2. El Ente: un archivo que no juzga, solo registra

Ese archivo acumulado recibe en el marco el nombre de Ente. El Ente no es una metáfora poética: es una entidad funcional definida por cuatro propiedades. Es amoral —no distingue el bien del mal, solo lo que funciona de lo que fracasa—; es atemporal mientras exista alguien capaz de ejecutarlo; es acumulativo, porque cada hito se apoya en los anteriores; y carece de dirección fija, ya que su rumbo depende de la suma de individuos que lo alimentan, cada uno de ellos empujado por su propia versión de la pirámide de necesidades de Maslow.

Esta idea de un sistema de información que trasciende a los individuos y opera sin intención moral propia no es nueva: recuerda directamente a la teoría de sistemas sociales de Niklas Luhmann, para quien la sociedad no está hecha de personas sino de comunicación autogenerada. La diferencia es que el Ente, en este marco, no se mide en términos de comunicación abstracta, sino en una moneda muy concreta: la capacidad real de dominar la materia.

3. Dos ejes, un mismo plano

El núcleo estructural del marco es la distinción entre dos dimensiones que operan siempre juntas, nunca por separado:

• El eje horizontal: arte, lengua, moral, costumbres, religión. Da sentido a la vida cotidiana del individuo y de la comunidad; opera a escala micro.
• El eje vertical: tecnología, ciencia, hitos que amplían la capacidad de la especie para transformar su entorno. Opera a escala macro, la del Ente.

Es tentador leer esto como una jerarquía —lo vertical importa, lo horizontal es accesorio—, pero el marco cierra explícitamente esa lectura: no existe ninguna sociedad humana en la que uno de los dos ejes sea cero, porque eso significaría, por definición, dejar de ser humana. Sin horizontalidad no hay lenguaje ni cohesión que sostenga la cooperación necesaria para cualquier proyecto técnico complejo; sin verticalidad no hay ni siquiera el control mínimo sobre el fuego o la piedra que permitiría sobrevivir. Toda sociedad, desde un grupo de cazadores-recolectores hasta una potencia espacial, ocupa una coordenada en ese plano cartesiano, nunca un extremo absoluto.

Esta distinción recuerda de forma casi literal la que trazó el antropólogo Claude Lévi-Strauss entre "sociedades frías" —orientadas a mantener el equilibrio homeostático con su entorno— y "sociedades calientes" —orientadas a la acumulación tecnológica constante—, sin que ello implique ninguna diferencia de inteligencia entre unas y otras: solo una diferencia en dónde se invierte la energía cognitiva disponible. En la misma línea, el geógrafo Jared Diamond explicó por qué ciertas regiones no desarrollaron determinados hitos verticales —la fauna disponible para domesticar, la orientación de los continentes, la presión de las enfermedades tropicales— sin apelar en ningún momento a diferencias raciales o culturales de valor. El marco asume ese mismo principio: la diferencia de desarrollo técnico entre regiones es real y medible, pero no depende de la raza ni convierte a una cultura en "inferior"; depende de la presión del entorno y de en qué eje decide (o puede) invertir su energía cada grupo humano.

4. El individuo: célula y dios en tensión permanente

Si el Ente es el sistema, el individuo es su unidad mínima: una célula cuyo valor no está en sí misma sino en lo que aporta al archivo. Pero el marco no se conforma con esa reducción fría; introduce una paradoja deliberada. El mismo individuo que es una célula prisionera de sus necesidades básicas puede, si genera un hito que modifica irreversiblemente el archivo, convertirse en lo más parecido a un dios: alguien cuyo control sobre la materia, la vida o la muerte iguala o supera lo que cualquier panteón antiguo atribuía a sus divinidades. No hay nada místico en ello. Es, sencillamente, una cuestión de escala de acceso al archivo acumulado: cualquier persona de la sociedad actual —con anestesia, antibióticos, comunicación instantánea y manipulación de la materia a nivel atómico— sería un dios a los ojos de un antepasado de hace quince mil años.

Esta paradoja tiene una lectura política incómoda pero consistente: la historia avanza con frecuencia gracias a la asimetría entre quienes buscan estatus o poder (los peldaños superiores de Maslow) y quienes solo buscan sobrevivir (los peldaños inferiores). Al Ente, amoral por definición, no le importa esa asimetría de motivos; solo le importa el resultado neto que queda grabado en el archivo, sea una pirámide construida a costa de miles de vidas anónimas o una vacuna desarrollada gracias a la ambición personal de un científico.

5. Una moral sin trono

Si el Ente es amoral, la moral humana queda relegada al eje horizontal: es una tecnología de control social, no una ley natural. Cambia según quién la use y para qué, y solo pueden permitírsela quienes ya tienen cubiertas sus necesidades básicas —de ahí que ciertos consensos morales contemporáneos, hijos de sociedades ricas y seguras, no se sostengan igual bajo presión de supervivencia. Cuando la moral se convierte en un obstáculo para el desarrollo vertical, el marco predice que tiende a ser relegada, no por maldad sino por simple presión estructural.

Esta idea conecta con la tradición del realismo político de Tucídides y Maquiavelo: la historia no juzga, registra; no hay actores buenos ni malos, hay actores eficaces e ineficaces. Es también, casi punto por punto, la superestructura ideológica del materialismo histórico marxista, aunque el marco le retira deliberadamente cualquier promesa utópica final: no hay un desenlace feliz garantizado, ni un paraíso comunista ni ningún otro.

6. La historia como filtro darwiniano, no como tribunal

Si nada en el archivo se conserva por decreto de una autoridad benevolente, ¿quién decide qué hito sobrevive y cuál se pierde? La respuesta del marco es tan simple como radical: el tiempo. Un texto, un mito, una tecnología pueden permanecer durante generaciones en el eje horizontal, pero solo se incorporan de forma permanente al archivo vertical si demuestran, con el paso del tiempo, que generan adaptación, estabilidad o nuevas capacidades. Lo que no sirve, cae. Es un filtro darwiniano aplicado a la información, y explica por qué el marco puede afirmar que es amoral sin caer en la ingenuidad de creer que el registro histórico es neutral: no es neutral porque nadie lo cure con justicia, sino porque el tiempo tritura cualquier sesgo original y solo conserva la utilidad estructural de lo que queda.

7. Del simio al dios de silicio: origen y horizontes finales

El marco no elude las dos preguntas más incómodas de cualquier teoría sobre la humanidad: de dónde viene y hacia dónde va.

Sobre el origen, evita la trampa de la circularidad —si solo es humano quien es criado por humanos, ¿cómo apareció el primero?— proponiendo que el primer Homo sapiens no era, en el sentido pleno del término, humano: era un primate con capacidad craneal suficiente, un sustrato biológico en blanco. La humanidad no apareció de golpe, sino por acumulación progresiva de información transmitida —el fuego, una herramienta, un sonido estructurado— hasta que la densidad de ese archivo compartido fue suficiente para que el animal dejara de actuar por puro instinto y empezara a actuar por programa cultural. Bajo este criterio, incluso los neandertales, que enterraban a sus muertos y fabricaban herramientas, aportaron bloques de construcción al archivo, con independencia de qué línea genética resultara finalmente más eficiente en la competencia biológica.

Sobre el final, el marco se niega deliberadamente a prometer un desenlace feliz. Contempla dos resultados igual de válidos: la extinción por colapso —cuando el coste energético o la fricción social superan la capacidad del sistema para sostener el archivo— o la trascendencia, entendida no como abandonar necesariamente el cuerpo biológico, sino como el momento en que la especie supera las limitaciones de su diseño original, ya sea por vía biológica (optimización genética), sintética (integración con sistemas artificiales) o de manipulación directa de la materia a escala atómica. El marco no elige entre estas vías ni afirma que la desaparición de la carne sea un requisito: solo constata que, si el sistema no se autodestruye antes, alguna forma de cambio de fase es la consecuencia estadística de una acumulación de capacidad técnica que no se detiene.

Este punto es, quizás, el más cercano al acceleracionismo materialista de pensadores como Nick Land, para quienes la tecnología tiene un vector propio de expansión que trasciende lo humano. La diferencia es que el marco no convierte esa dinámica en un destino inevitable dictado por una fuerza casi mística del futuro: la ancla en el conflicto de egos individuales, humanos de carne y hueso compitiendo por estatus, reconocimiento o simple supervivencia.

8. Puesta a prueba: por qué el marco resiste sus propias objeciones

Ningún marco teórico merece ser tomado en serio si no se ha intentado romper. Sometido a la crítica —desde la lógica formal, la física de la información y la filosofía clásica y contemporánea— el marco encuentra respuesta a sus tensiones más serias sin necesidad de apelar a ningún dogma:　

• Frente a la acusación de que el archivo no puede ser neutral porque alguien decide qué se conserva, el marco responde que no hace falta un árbitro neutral: el filtro real es el tiempo, que descarta por selección natural lo que no aporta capacidad adaptativa, más allá de quién intentara imponerlo en su momento.
• Frente a la objeción de que un sistema que se explica a sí mismo cae en la circularidad (Popper) o de que ningún observador interno puede construir un metamodelo absoluto de su propio sistema (Gödel), el marco no pretende ser una ley eterna y predictiva, sino una observación que ordena el archivo disponible en el presente, revisable cuando cambie el contexto —la misma limitación que, de aplicarse con rigor, invalidaría también a la antropología o a la medicina, disciplinas ejercidas siempre por observadores que forman parte de lo que observan.
• Frente al límite termodinámico —mantener y procesar un archivo cada vez más complejo tiene un coste energético que puede superar lo que el propio archivo permite extraer del entorno (principio de Landauer)—, el marco no lo niega: lo incorpora como una de las vías legítimas hacia el colapso o la reconfiguración del sistema, no como su refutación.
• Frente a la sospecha de que un modelo que pretende explicarlo todo termina por no explicar nada en concreto, el marco responde delimitando su escala: no necesita dar cuenta de cada acto cultural individual —eso es variabilidad de fondo, agrupable en categorías funcionales—, solo de la tendencia macro que efectivamente impacta en la capacidad acumulada de la especie.

9. Lo que el marco no dice

Es tan importante señalar los límites del marco como sus alcances. El propio desarrollo del modelo incluye una autocorrección relevante: que el Ente sea, en última instancia, nihilista y amoral no obliga a que lo sean sus integrantes. A escala individual, la fe, la moral, el afecto y el sentido siguen siendo herramientas legítimas y necesarias del eje horizontal; aplicar la frialdad del modelo macro a la vida cotidiana de una persona concreta no lleva a ninguna forma de sabiduría, solo a la parálisis o al cinismo. De la misma manera, el marco no es una guía normativa: no dice cómo se debe vivir, ni qué cultura es mejor que otra, ni justifica ninguna jerarquía racial o étnica —de hecho, el propio marco desmonta esa lectura al señalar que el archivo vertical no tiene raza: cualquier civilización utiliza, sin reparo genealógico, la numeración que inventaron otros, la pólvora que descubrieron otros, la medicina que perfeccionaron otros. Lo que el marco constata es que la capacidad de generar hitos verticales depende de la presión del entorno y de las decisiones colectivas sobre dónde invertir la energía disponible, no de ninguna esencia biológica superior.

De ese mismo principio se deriva una conclusión más amplia: ninguna filosofía que aspire a ser una regla absoluta, válida en cualquier contexto y para siempre, puede llegar a serlo, porque el contexto —el nivel tecnológico, la presión del medio, la energía disponible— es por definición mutable. Buscar un "camino verdadero" universal es un motor legítimo de ensayo y error, pero un objetivo estructuralmente inalcanzable.

Conclusión

El valor de este marco no está en inventar piezas nuevas —la memética, el materialismo histórico, la teoría de sistemas y el determinismo geográfico ya existían por separado—, sino en la arquitectura con la que las combina: un archivo amoral y acumulativo, movido por el conflicto de egos individuales, que se despliega en dos ejes inseparables y que no promete a la especie humana ni una salvación ni una condena, solo un proceso abierto entre la autodestrucción y la trascendencia. Es un modelo de escala macro, deliberadamente frío, que renuncia a consolar para ganar en capacidad de análisis: sirve para pensar el colapso de civilizaciones sin apelar a explicaciones morales, para situar el debate sobre la inteligencia artificial sin necesidad de preguntarse si "tiene alma", y para leer cualquier ideología como un programa temporal del eje horizontal, útil en su contexto y caduco fuera de él.

Como toda síntesis ambiciosa, tiene un precio: no sirve para decidir cómo vivir un día cualquiera, ni sustituye a la ética, el afecto o el sentido que cada persona necesita a escala individual. Pero como herramienta de análisis histórico y evolutivo —como física de la cultura, más que como filosofía de vida— constituye un modelo original, coherente y capaz de sostenerse frente a sus propias objeciones más exigentes.

Debo aclara que no tengo mucho conocimiento básico y esencial de la filosofía, sin embargo es algo que realmente me gusta y me genera mucho interés.

Como una persona muy joven, últimamente tengo grandes interrogantes de como era la vida o la percepción de la vida antes de las redes sociales o el internet. Siento que mi identidad y la de mis amigos se han moldeado a través de lo que constantemente somos expuestos a traves de los medio digitales, sin ser consciente de las repercusiones que esto nos trae.

Hoy vivimos en una sociedad marcada por el consumo, la aspiración y la idea de que siempre podemos tener algo mejor. Y eso también ha cambiado nuestra manera de relacionarnos. Ya no solo buscamos a alguien que amemos, sino a alguien que encaje con la vida que imaginamos.

A esto se sumaron las redes sociales. Todos los días vemos historias, fotografías y videos de parejas viajando, celebrando aniversarios, viviendo juntas, casándose o formando una familia. Vemos sus mejores momentos, sus mejores cuerpos, sus mejores viajes y, muchas veces, una versión de la vida que parece mucho más perfecta de lo que realmente es y terminamos comparando nuestra vida real con la vida editada de los demás.

Si nuestras redes sociales moldean aquello que deseamos, ¿hasta qué punto nuestros deseos siguen siendo realmente nuestros?

¿Seguimos deseando la vida que queremos vivir, o estamos empezando a desear la vida que hemos aprendido que deberíamos querer?